Considérée comme le pouvoir du peuple par le peuple et pour le peuple, la démocratie se caractérise par la liberté d’expression, le multipartisme et la légalité devant la justice. Ces traits caractéristiques de la démocratie sont perpétuellement menacés dans les pays africains. Les personnes qui sont au pouvoir, utilisent ce même pouvoir contre le peuple. Les cas des pays comme le Mali, la Guinée, le Cameroun illustrent cet acte contraire à la démocratie. Dans ces pays, le sort du peuple n’est pas un grand soucieux des autorités. C’est pourquoi, ces peuples continuent de se nouer dans l’analphabétisme, l’insécurité et le manque de soins intensifs. Par la même occasion, ces autorités s’accaparent de la plus partie du contribuable du peuple.

L’abus du pouvoir a pris le pas sur la liberté d’expression et la valeur des élections. La plupart des médias lorgnent dans les filets des autorités. Ces médias ne font que défendre les actions des autorités. Les quelques-uns se livrent souvent à des critiques, vivent perpétuellement sous la menace du pouvoir. Nombreux sont les journalistes ayant connu des oppressions grâce à leurs écrits dénonçant les autorités. A cela s’ajoute la l’affaiblissement du poids des élections. Avec la forme de la démocratie instaurée dans nos pays, l’accès au pouvoir n’est pas lié seulement aux élections. Certaines personnes accèdent facilement au pouvoir grâce à leur capacité de jouer au tripatouillage et au bourrage des urnes.

C’est cette triste réalité à complément dénaturer le sens de la démocratie en Afrique. Ce régime, malgré sa préférence aux autres régimes politiques, semble être difficile avoir des résultats escomptés en Afrique. Cela s’explique par la niveau d’instruction de la population et la mauvaise volonté des personnes au pouvoir.

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Le rôle social de l’art

L’une des fonctions les plus importantes l’art est indubitablement social. Par exemple, il décrit les femmes comme mères soignants ou berçant leur enfant. Les hommes, en particulier les chefs traditionnels, sont souvent représentéscomme des ancêtres, des guerriers à cheval ou équipés pour la guerre. Les thèmes sociaux sont également très répandus dans les cérémonies ou interviennent des masques. Dans ces réunions, des personnages incarnés par un danseur portant un masque et un costume végétal approprié, jouent toutes sortes de rôles en mimant des comportements sociaux.

Le rôle politique 

L’art joue également un rôle majeur dans le pouvoir politique chez les Dans au Liberia, les Kota au Gabon et d’autresencore, les juges ou les policiers de la communauté portent des masques spéciaux ; il en est de même des hommes chargés de maintenir l’ordre et d’effrayer les jeunes dans les camps d’initiation.

Le rôle économique

L’art tient également une place importante dans l’économie. Les élégants cimiers d’antilope Tyi Wara en bois des bambarasdu Mali se portent sur la tête lors des cérémonies des semailles et des récoltes. Tyi Wara, l’inventeur mythique de l’agriculture pour les Bambaras, se serait enterré dans un acte sacrificiel. La danse des masques Tyi wara sur les champs cultivés revêt deux significations : elle honore le héros et rappelle aux jeunes agriculteurs bambara le dur sacrifice qu’ils doivent à leur tour accomplir chaque année.

Le rôle historique

L’art africain peut être un rappel des évènements passés ; ainsi, les Dogons du Mali ont-ils sculpté de nombreuses représentation de leurs ancêtres légendaires, les Nommos, descendus du ciel au commencement des temps. Ces représentations de Nommos occupent une place importante sur les portes des greniers et comme décors de piliers dans l’architecture sacrée.

Le rôle thérapeutique

Les thérapies traditionnelles nécessitaient des formes artistiques particulières. La divination, moyen de déterminer la nature des problèmes et leurs solutions potentielles, a joué un rôle très important dans la production des œuvres d’art.

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Quels étaient les repères de la société malienne ?

Un repère social est une ligne de conduite que les populations qui vivent ensemble est censée suivre et respecter.  En d’autres termes, les règles préétablies permettant à des différentes générations avoir des traits communs. IL permet à une société de se démarquer des autres. La société malienne s’est longtemps distinguée par la qualité de ses repères sociaux. Comme repères sociaux propres à la société malienne, nous avons le respect mutuel, le sens du travail, le maintien de la dignité familiale, la solidarité, l’honnêteté et l’entre-aide.

Le respect mutuel était une valeur sociétale notoire dans notre société. Depuis le bas-âge, la société inculquait à l’enfant le sens élevé de respect des gens. Elle développait aussi le sens du travail à l’enfant tout en lui apprenant que le travail libère l’homme. L’inactivité était vue par conséquent comme source de vices comme le vol, la tricherie, le mensonge. La société enseignait aussi à l’enfant le prix de la dignité familiale et de l’honneur tout en le poussant à les défendre durant toute sa vie. Le sens de la solidarité et de l’entre-aide était aussi inculqué à l’enfant.

Les faits actuels de la société malienne sont en train de surprendre beaucoup de vieux. La société est en passe de perdre ses valeurs sûres. La désobéissance a pris le pas sur le respect mutuel. L’éducation de rue a brimé l’éducation familiale et sociale. Le laisser-aller est devenu le pair éducateur des enfants. Les dignités des familles se sont vues bafoués. L’honnêteté n’a plus de prix.

Quel danger encourt notre société ?

A l’allure où vont les choses, le devenir de notre société nous inquiète profondément. Une société dépourvue de repères peut s’effondre à tout moment. Les symptômes se font déjà sentir avec les tueries intempestives et les braquages de toute nature

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LES PEULS DU FOUTA DJALLON
Même si aujourd’hui une bonne partie d’entre eux sont sédentarisé, il n’en reste pas moins que leur relation à la vache est sacré. Une partie d’entre eux se sont installés dans les montagnes du Fouta Djallon en Guinée (Diallo, Barry, Bah, Sow, Baldé…)..

Autrefois les Peuls jouaient des flûtes faîtes avec des cornes de bêtes ou encore des feuilles de papaye !

Il existe une grande variété de flûte peule suivant les régions et les pays (Mali, Niger, Burkina, Guinée…). Les matériaux utilisés sont différents, ainsi que le nombre de trous (flûte à 3, 4,5, 6 trous), la gamme utilisée et le répertoire joué. En Guinée, au Fouta Djallon, les Peuls ont rencontré une plante particulière « le tambin » qui leur a permis d’élaborer une flûte originale à 3 trous, avec laquelle ils ont élaboré une technique de souffle originale.

Contrairement aux Malinkés (la flûte est un peu instrument peu courant), la flûte est l’instrument le plus représentatif des peuls principalement du fait de son statut de nomade.

LES FONCTIONS DE LA TAMBIN
Au Fouta la tambin a eu différentes fonctions :

Elle permettait tout d’abord de s’amuser derrière les animaux, d’appeler les bêtes et de rassembler le troupeau. Il y a des airs de flûte spécialement dédiés à cela (Haré waldé notamment parfois considéré comme la première musique de la flûte peule). Dans ce contexte le flûtiste joue beaucoup dans les graves. Lorsque le berger a fini de rassembler le troupeau, il se retrouvait auprès du feu pour passer la nuit, c’était là une autre occasion pour lui de jouer la flûte. La flûte est l’instrument du solitaire : le berger étant souvent seul en brousse avec ses bêtes, il pouvait passer le temps avec son instrument, de surcroît facile à transporter.

La flûte permit également d’appeler les musulmans à la prière sans éveiller les soupçons des non-musulmans. Le flûtiste imitait l’appel muezzin « Ala wak b… ». Lors de la « guerre sainte » les flûtistes transmettaient les plans de guerre à travers leurs flûtes. Les peuls recevaient les ordres sans que leurs adversaires ne comprennent.

LES NYAMAKALAW
Chez les peuls on appelle communément les musiciens « nyamakalaw ». L’origine de ce mot serait l’association de deux mots poular (langue peule) : « nyama » qui désigne une « démangeaison qui s’attaque à la peau » et « kala » « n’importe qui, n’importe ou ». Nyamakala correspond donc une maladie qui s’attaque à tout le monde : la musique.

Les nyamakalas est (à peu près) l’équivalent des griots chez les malinkés. La grande différence réside dans le fait que l’on ne naît pas nyamakala, on le devient, souvent par amour de la musique (ce qui n’est pas très bien vu par les bonnes mœurs sociétales). Nous ne pouvons donc pas définir les nyamakalas à partir de leur nom patronymique : ils peuvent aussi bien être Diallo, Barry, Sow, Bah ou Baldé…

L’ORCHESTRE PEUL
Certains nyamakalas sont acrobates : certains tournent à grande vitesse dans une calebasse, d’autres prennent leur élan, saute et retombe sur leur fesse… Musiciens et acrobates permettent de distraire la population et de célébrer les fêtes populaires. On reconnaît souvent les nyamakalas à leur ample pantalon blanc qu’on appelle « baraya ». Les instruments joués sont : tout d’abord la flûte (« tambin »), le « bailon » arc à un corde (très rare de nos jours), le nyenyeru (violon mono-corde), le tunni (sorte de flûte avec membrane, ayant une petite calebasse comme caisse de résonance), le « lâlâ » (appelé « wassa khoumba » chez les soussous), la calebasse jouée avec les dix doigts ornés de bagues en fer, le djembe fouta (son grave, peau pas très tendue)… Le chanteur a également une fonction très importante dans la musique peule.
Certains groupes de nyamakalas privilégient l’ambiance et les acrobaties alors que d’autres groupes se concentrent plus spécifiquement à la musique.

Il n’est pas rare d’entendre plusieurs flûtistes jouer ensemble, c’est une pratique relativement courante chez les peuls.

Il y a plusieurs accompagnateurs et un soliste.

Parfois il est possible d’entendre 4 ou 5 flûtistes jouer ensemble (voir plus).

LES GRANDS FLUTISTES PEULS
Retenons quelques noms de grands flûtistes qui ont marqués l’histoire de la musique peule de ces cinquante dernières années :
feu M’Bira (Labaya, province de Kindia)
feu Koyra (Labaya, province de Kindia)
feu Maora Dinkon (Mamou)
feu Camara Laye
Kinfi Biro (Sangaredi, province de Boke)
El Hadj Modiere (Conakry)

Il y a aujourd’hui une certaine inquiétude chez les musiciens peuls, ils constatent qu’il y a peu (ou pas) de jeunes qui perpétuent ces instruments, y compris la flûte.

Il serait impossible de mentionner intégralement le répertoire musical peul, retenons cependant quelques grands thèmes fameux :

Hare walde, muezlin, modiere, dale, mariama diallo, 56…

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Au Bénin, le terme « vodou » n’est pas employé. C’est bien le mot fongbé « vodoun » qui sert à désigner les dieux et les pratiques religieuses qui leurs sont propres.

Vaudou en Haïti, Voodoo pour les anglais…L’écriture du terme désignant le vodou varie ainsi selon ce que les colons ont phonétiquement rapportés. Il est à noter que le terme « orisha » qui désigne les dieux en langue yoruba, implantés par les populations esclavagées venues du golfe de Guinée, est utilisé de nos jours encore au Brésil à l’exclusion du mot « vodoun ».

Les différents chercheurs qui ont étudié la religion vodou du Ghana au Nigéria en passant par le Togo et le Bénin, ont su noter l’importance des nuances phonétiques qui apportent aux mots des sens très différents, sans néanmoins, utiliser en français d’orthographe commune.

Bernard Maupoil écrit Vodũ (ndla : avec un tilde sur le u). Le photographe et ethnologue Pierre Fatumbi Verger utilise le terme « vodoun ». L’ethnologue Albert de Surgy écrit « vodu », l’anthropologue Klaus Hamberger et l’historienne Dominique Juhé-Beaulaton utilisent l’orthographe « vodou », celle que nous avons retenue.

Que signifie le terme « Vodoun » ? Kéfil Houssou, (guide béninois au Musée château Vodou) le traduit de cette manière :

VO : Se mettre à l’aise, ne pas s’entourer de préjugés.

DOUN : Puiser, extraire, aller chercher.

Cela signifierait donc dans la pratique : « Aller en harmonie puiser dans l’invisible ce dont les hommes ont besoin pour s’épanouir dans le monde visible ».

Les « vodou » étant ces déités ancestrales profondément liées aux forces vitales de la nature dont elles tirent leurs puissances et leurs pouvoirs, difficiles à comprendre, craintes, mais si utiles aux hommes.

En résumé, la complexité et la diversité des rites et des cultes vodou en Afrique tendent cependant dans leurs différentes cosmogonies, au même objectif : Aider les humains et donner un sens à leur vie, préparer leurs passages vers le pays des morts, en intégrant cette existence dans un cosmos peuplé d’ancêtres et de dieux dont les pouvoirs peuvent être aussi utiles que redoutés.

« Ces cultes s’adressent en principe, aux forces de la nature et aux ancêtres divinisés et forment un vaste système qui unit les morts et les vivants en un tout familial, continu et solidaire. »

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LES DIFFÉRENCES DANS L’ORGANISATION
Contrairement au mariage à la mairie qui n’a rien de romantique (on ne fait que se dire « OUI » et signer un morceau de papier), la cérémonie religieuse, elle dure beaucoup plus longtemps et est beaucoup plus intense émotionnellement parlant. Les époux s’échangent des vœux, de beaux textes sont lus et il y a même des chants. Un mariage religieux dure entre 45 minutes et 1h30 : il y a le temps de verser quelques larmes ! Chaque religion a ses coutumes : les Catholiques déposent un bouquet aux pieds de Marie qui bénira l’union des amoureux, pour un mariage Orthodoxe, les époux sont couronnés, une cérémonie du Henné précède un mariage Musulman… et ce ne sont que quelques us parmi tant d’autres. Chaque religion a ses richesses qu’il est important de respecter et faire découvrir à ses invités.

ET LA CÉRÉMONIE LAÏQUE DANS TOUT ÇA ?
Pour les amoureux qui ne souhaitent pas réaliser de mariage religieux mais qui pourraient se sentir frustrés de ne faire qu’un mariage civil, des officiants proposent de réaliser des cérémonies de mariage laïques, qui n’ont donc aucun lien avec quelconque religion. Tout le déroulement du protocole est tourné vers les mariés. Il y a un officiant (qui peut par exemple être l’un des témoins) et qui s’assure de l’animation. Des discours, des chansons ou certains rituels (comme celui de l’échange du sable) peuvent être mis en place. L’avantage c’est qu’il n’y a dans ce genre de cérémonie aucune obligation. Mais comme le mariage religieux, il n’y a rien d’officiel. Pour que votre union soit reconnue par l’Etat, il vous faudra obligatoirement passer par la case mairie.

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La fermeture des classes ont engendré l’inclusion d’une nouvelle catégorie d’âge dans cette activité. Il s’agit des enfants. Les femmes qui mènent le commerce ambulant, ont engagé leurs enfants dans l’activité. Les enfants aussi qui ont mare de rester à la maison se sont eux même engagés dans cette activité. Avec des paniers et desgrosses assiettes, ils vendent des accessoires de tout genre. Certains vendent des produits alimentaires, d’autres des accessoires de téléphone, des habiles etc. Certains sortent le matin et d’autres le soir. Ce commerce dit ambulant apporte beaucoup à certaines familles.

Cependant, nous n’encougeons pas les parents d’élèves à engager leurs enfants dans cette activité. Car elle peut engendrer le dégoût de l’école chez enfant. Plus le sens de la quête d’argent est élevé chez un enfant plus son sens de quête de savoir diminue. Nous les invitons plutôt à inciter leurs enfants à la lecture à la maison.

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Il y a d’abord ce qu’on appelle l’attachement qui officialise le mariage et se fait sans les époux. Il peut se faire avant la fête ou le jour de la fête, il n’y a pas de règle. Ce sont des représentants des époux, le plus souvent les parents, qui se réunissent et déclarent mutuellement devant l’Imam leur consentement au mariage de leurs enfants selon les lois du Coran. Il n’y a pas d’alliance non plus ni de bague mais une dot le plus souvent fixé par le répresentant de la mariée et dont le montant varie largement selon les familles.

Les parents reçoivent chez eux leur famille et amis pour la journée à partir de midi jusqu’au milieu de la nuit. On ne voit que des femmes, les hommes arrivent très tard dans la nuit: on mange, on discute, on remange, on rediscute, on se fait servir le thé à la menthe ou du zrig (lait caillé sucré très frais), des boissons… et on danse beaucoup en fin de journée (toute génération confondue, elles sont infatiguables!). Les gens arrivent quand ils veulent, parfois les femmes se changent sur place pour le soir, elles se parrent de leurs plus beaux bijoux et vêtements.
Heureux ménage à ceux là qui sont nouvellement mariée !

Pris sur une page!

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Vous êtes-vous déjà demandé pourquoi tout le monde porte son alliance à l’annulaire gauche ? Si à l’occasion de son mariage on aime à respecter certaines traditions ancestrales comme le port d’une robe de mariée blanche ou l’échange des alliances, on ne se demande pas souvent le pourquoi du comment ! Le quatrième de nos doigts a pris dans le vocabulaire courant le nom d’annulaire, renvoyant au mot anneau. Il est donc l’emplacement tout désigné de nos bijoux, et notamment de la fameuse alliance.

Pour ce qui est de l’origine de cette coutume visant à choisir la main gauche pour le port de l’alliance de mariage, elle remonterait à l’époque de l’Antiquité grecque et égyptienne. Selon les croyances de l’époque, l’annulaire gauche serait le seul à posséder une veine le reliant directement au cœur: la « Veine de l’Amour » explique donc que l’on commença à porter son alliance de mariage à ce doigt.

On trouve une autre explication à ce phénomène dans la tradition asiatique. Ici, chaque doigt représente un membre de votre famille. Vous êtes le majeur, le pouce représente vos parents, l’index vos frères et sœurs, et l’auriculaire vos enfants. L’annulaire, quant à lui, représente votre moitié.

En France, la pratique dominante est de porter son alliance à l’annulaire gauche. Mais ce n’est pas le cas de tous les pays ! On constate par exemple qu’en Norvège, Pologne, Hongrie, Russie ou encore Suède, l’alliance se porte plus généralement à droite. On observe également des variantes au sein d’un même pays, entre les traditions catholiques, protestantes et orthodoxes.

Enfin, vous avez certainement déjà vu ces films où la mariée décide de porter son alliance autour du cou, se fabriquant un long collier permettant à son anneau de se retrouver toujours plus près de son cœur.

Traditionnelle ou moderne, quelle mariée êtes-vous ? En fonction de votre personnalité, vous choisirez une robe, un maquillage ou une coiffure de mariage plus ou moins alternatifs. Mais oserez-vous défier la coutume du port de l’alliance ?

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En Côte d’Ivoire, les entreprises marocaines s’inscrivent dans la continuité des œuvres accomplies par SM le Roi Mohammed VI.

Dernière illustration en date, la société « Comptoir d’Aluminium de Côte d’Ivoire », implantée à Abidjan accueille au sein de ses ateliers, une dizaine de stagiaires provenant du Centre multisectoriel de formation professionnelle Mohammed VI de Yopougon, inauguré en novembre 2017 par le Souverain, alors en visite officielle en terre d’Eburnie.

Ces stages sont la déclinaison d’une convention que l’entreprise marocaine vient de signer avec la direction du Centre multifonctionnel que SM le Roi a bien voulu offrir aux jeunes de la Côte d’Ivoire.

‘’Nous recevons dix (10) stagiaires dans notre entreprise depuis trois (03) mois. En accueillant ces jeunes, nous voulons faire partie du prolongement de l’action panafricaine voulue par SM le Roi en offrant cet institut de formation professionnel à notre pays frère, la Côte d’Ivoire’’, a dit le DG de Comptoir d’Aluminium de Côte d’Ivoire, Saâd El Hamzaoui.

A la faveur de ces stages, ces  jeunes techniciens ont appris la théorie et la pratique des métiers inhérents à l’Aluminium. Aujourd’hui, ils sont opérationnels sur le terrain. ‘’Nous éprouvons une immense fierté de figurer parmi les premières entreprises à conclure un accord avec le Centre de formation multisectoriel’’, a ajouté le patron de CACI.

Le Centre Mohammed VI de Yopougon traduit l’intérêt qu’accorde le Souverain à la jeunesse et à la formation et la qualification de l’élément humain, pierre angulaire de tout projet de développement, ainsi que sa volonté d’accompagner la Côte d’Ivoire sœur dans son élan de développement, en renforçant l’employabilité des jeunes et en promouvant leur insertion socioprofessionnelle.

Info : César Gravier

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